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Categoria: Eterno, eterni, eternità
corso di filosofia: IL FINITO, L’INFINITO, L’ETERNO. Gli interrogativi della SCIENZA, le speculazioni della FILOSOFIA, le indagini della TEOLOGIA. Prima serata: CARLO SINI, Continuità del mondo e discrezione del sapere. Da Aristotele alla scienza attuale. A cura della associazione Noesis, 13 novembre 2018, Auditorium L. Mascheroni, Via Alberico da Rosciate 21/A, Bergamo
IL FINITO, L’INFINITO,
L’ETERNO
Gli interrogativi della SCIENZA,
le speculazioni della FILOSOFIA,
le indagini della TEOLOGIA.
Siamo lieti di invitarLa alla serata di apertura del nuovo corso
di Filosofia Noesis 2018-2019
Martedì 13 NOVEMBRE ore 20.00
Auditorium L. Mascheroni Via Alberico da Rosciate 21/A, Bergamo
All’ingresso della sala saranno attive le prenotazioni
CARLO SINI
Continuità del mondo e discrezione del sapere.
Da Aristotele alla scienza attuale
Emanuele Severino: … di tutte le cose è necessario dire che è impossibile che non siano, cioè è necessario affermare che tutte sono eterne
… la follia essenziale si esprime nella persuasione che le cose escono e ritornano nel niente. Il mortale è appunto questa volontà che le cose siano un oscillare tra l’essere e il niente.
Al di fuori della follia essenziale, di tutte le cose è necessario dire che è impossibile che non siano, cioè è necessario affermare che tutte – dalle più umili e umbratili alle più nobili e grandi – tutte sono eterne.
Tutte, e non solo un dio, privilegiato rispetto ad esse.
…
se il divenire non appare come annientamento, ma come l’entrare e l’uscire delle cose dal cerchio dell’apparire, allora l’affermazione dell’eternità del tutto stabilisce la sorte di ciò che scompare: esso continua a esistere, eterno, come un sole dopo il tramonto.
Non solo la legna fiammeggiante, le braci, la cenere, il vento che le disperde sono eterni astri dell’essere che si succedono nel…
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Edoardo Camurri a Brescia conversa con il filosofo Emanuele Severino fino a toccare i temi della morte e dell’eternità, in Rai Storia
Edoardo Camurri a Brescia conversa con il filosofo Emanuele Severino fino a toccare i temi della morte e dell’eternità
Sorgente: Emanuele Severino – Brescia – Rai Storia
Il mio ricordo degli eterni. Dialogo con : Emanuele Severino: Vincenzo Milanesi, Ines Testoni, 25 set 2016, Master in Death Studies & The End Of Life. VIDEO di 1 ora e 11 minuti
DESTINO DELLA NECESSITA’, Note biografiche di Vasco Ursini , da Amici a cui piace Emanuele Severino
in “Destino della necessità” Severino espone una autentica concezione del tempo inteso come l’apparire e lo scomparire degli eterni
Sorgente: (13) Amici a cui piace Emanuele Severino
Emanuele Severino su alcuni concetti per i quali ha elaborato l’immagine della LEGNA E LA CENERE, 1972, 1983, 1989, 1995, 1999, 2001. Scheda di studio a cura di Paolo Ferrario, 29 luglio 2014
Qui la scheda in formato pdf
PREMESSE (per punti chiave e per tentativo di comprensione):
- Essenza del nichilismo (1972)
- La storia della filosofia occidentale è la vicenda dell’alterazione e quindi della dimenticanza del senso dell’essere, inizialmente intravisto dal più antico pensiero dei greci [Parmenide].
- Parmenide 1. L’essere è uno; 2. L’essere è eterno; 3. L’essere è continuo; 4. L’essere è indivisibile e non composto di parti; 5. L’essere è immobile; 6. L’essere non è soggetto a nascita o corruzione.
- E in questa vicenda la storia della metafisica è il luogo ove l’alterazione e la dimenticanza si fanno più difficili a scoprirsi: proprio perché la metafisica si propone esplicitamente di svelare l’autentico senso dell’essere, e quindi richiama ed esaurisce l’attenzione sulle plausibilità con cui il senso alterato si impone.
- La strada (1983)
- la follia estrema è la persuasione che le cose – cioè gli enti, i non-niente- siano niente
- “Ente” (“essente”) significa “ciò che è”
- il destino sta
- Eterno non significa “immortale”
- Nessuna cosa è “creatura” e nessuna è un “creatore”
- Noi siamo la Gioia. Noi, i mortali. I mortali sono la Gioia del Tutto, ma credono di essere mortali
- per conoscere la sorte del sole dopo il tramonto occorrono delle teorie. di queste teorie è dominante quella che afferma che, incenerendosi, la legna è diventata niente
- La filosofia futura (1989)
- Tutto è eterno significa che ogni momento della realtà è. ossia non esce e non ritorna nel nulla; significa che anche alle cose e alle vicende più umili e impalpabili compete il trionfo che si è soliti riservare a Dio.
- Eterno ogni nostro sentimento e pensiero, ogni forma e sfumatura del mondo, ogni gesto degli uomini.
- E anche tutto ciò che appare in ogni giorno e in ogni istante: il primo fuoco acceso dall’uomo, il pianto di Gesù appena nato, l’oscillare della lampada davanti agli occhi di Galileo, Hiroshima viva ed il suo cadavere.
- Eterni ogni speranza ed ogni istante del mondo, con tutti i contenuti che stanno nell’istante, eterna la coscienza che vede le cose e la loro eternità e vede la follia della persuasione che le cose escano dal niente e vi ritornino – la follia che domina il mondo.
- Eterna anche questa follia; e il suo esser già da sempre oltrepassata nella verità e nella gioia”
- Eterno è ogni essente, eterno è l’apaprire di ogni essente, eterno è ogni legame, ogni relazione, ogni istante, ogni sopraggiungere, ogni dileguare
- è impossibile che uno creda, ad un tempo, che la stessa cosa sia e non sia
- Tautotes (1995)
- l’incominciare ad essere della venere è qualcosa di diverso dal diventare cenere da parte della legna
- per la scienza la combustione della legna è trasformazione di una certa quantità di energia. nel modo di pensare della scienza non si può dire che la legna è diventata cenere. Ma si deve dire che la legna è diventata un insieme di nuove forme di energia
- la legna non diventa cenere: non c’è l’identità dei diversi. A non può essere Non A, cioè B
- è sempre il qualcosa, e non il nulla, a diventare altro
- per pensare che la legna è diventata cenere è necessario pensare la relazione tra legna e cenere. Ogni essente è legato ad ogni altro essente da un nesso necessario
- inteso come divenir altro , il divenire è impossibile. E’ nulla
- l’esser sè dell’essente (identità dell’essente) è l’esser sè di ogni essente
- E’ impossibile che l’essente sia nulla e quindi esca e ritorni nel nulla: ogni essente è eterno
- necessario ed eterno è il nesso tra ogni essente e il suo non essere tutto ciò che è altro da esso
- il non isolamento del qualcosa (A, “soggetto”) dal qualcosa (A,B; “predicato”) che esso è implica il loro nesso necessario e l’eternità del loro nesso
- Necessario ed eterno è il nesso tra ogni essente e il suo non essere tutto ciò che altro è da esso
- la totalità dell’apparire è l’apparire del divenire, in quanto comparire dell’eterno
- quando un essente incomincia ad apparire, incomincia ad apparire quell’eterno che è questo stesso incominciante
- La legna e la cenere (1999)
- il nichilismo, nella sua essenza è credere che gli essenti escano dal niente e vi ritornino. Questa persuasione è la persuasione che gli essenti sono niente
- il “destino” è lo stare che, a differenza dell’epistéme, riesce a non essere tolto dalla negazione di esso
- l’eternità dell’essente, che appare nello sguardo del destino, non è una fede: essa è proprio la non fede, lo stare dell’innegabilità del destino
- legna e cenere, lampada: il prima continua ad apparire anche quando appare il poi: appunto perchè, altrimenti, il poi non potrebbe apparire come poi – visto che appare come poi in relazione al prima
- la “Gioia” è l’inconscio della struttura originaria del destino. Cioè “noi” (ossia l’essenza del nostro esser-uomo) siamo la Gioia (siamo la struttura totale del destino)
- è impossibile che l’essente sia niente (o che l’essente sia altro da sè)
- il progressivo apparire è il permanere della identità: il suo permanere nell’apparire
- Il mio ricordo degli eterni (2011)
- Si cerca un riparo, quando si crede di essere un luogo in cui le cose si intrattengono un poco e subito diventano altro, si trasformano e la trasformazione è l’andarsene via delle vecchie cose che, appunto, se ne vanno via e non tornano più, per lasciare il posto alle nuove, che a loro volta subiranno la stessa sorte.
- È inevitabile che, da che nasce, l’uomo avverta come prioritario l’andare alla ricerca di un Rimedio, di un Riparo che gli consenta di sopportare o addirittura di vincere l’angoscia, la sofferenza, la morte.
- Lo scopo essenziale, fondamentale di ogni forma di civiltà e di cultura è il continuo potenziamento del Riparo.
- Siamo destinati a una Gioia infinitamente più intensa di quella che le religioni e le sapienze di questo mondo promettono. E’ necessario che quella luce risplenda e illumini qualcosa di infinitamente più alto di Dio. Non è chiesta: è il nostro destino. E non riposeremo «in pace». In pace riposano i cadaveri. Lasciandosi alle spalle il dolore e la morte, quella luce mostrerà all’infinito una Gioia sempre più infinita.
- Non c’è nessuno che non sia più. Tutto è eterno. È vero che ricordare è sognare; ma anche i sogni e ciò che essi mostrano sono eterni. Anche l’errare, la contraddizione, la stessa follia del nichilismo sono eterni. Eterno è tutto il contenuto dei nostri ricordi, anche se grigio, dis-
- L’essenza del nichilismo è pensare che le cose vengono dal nulla e vi ritornano. Questo pensiero implica che si creda che gli esseri (ossia ciò che non è nulla) siano nulla. E questa è l’impossibilità estrema. Appunto per questo i nostri morti ci attendono, come le stelle del cielo attendono che passino la notte e la nostra incapacità di vederle se non al buio.
- Ciò che se ne va scompare per un poco. I morti che se ne vanno scompaiono per un tempo maggiore. Ma poi, tutto ciò che è scomparso riappare. Ogni cosa può dire: «Ancora un poco e non mi vedrete; e un poco ancora e tornerete a vedermi, perché vado al Padre»; «E nessuno toglierà via da voi la vostra gioia».
- L’«uomo», in quanto «uomo», è un aver fede. O anche volontà, e la volontà è fede; non è una causa che, facendo diventar altro le cose, riesca a ottenere che qualcosa divenga e quindi sia altro da sé.
- Noi non siamo soltanto un esser «uomo»: già da sempre siamo oltre l’uomo – in un senso abissalmente diverso dal «superuomo» di Nietzsche, che incarna la forma suprema della volontà, cioè della fede, cioè della Follia.
- Ognuno di Noi è l’eterno apparire del destino. Ciò in cui credo è dunque il mio esser «uomo» a crederlo e a ricordare i vari modi in cui sono stato credente e lo sono tuttora.
- La grande veglia è ciò che chiamo «destino della necessità» o «destino della verità», o, semplicemente, «destino». La parola destino indica lo stare: lo stare assolutamente incondizionato.
- Il destino è l’apparire di ciò che non può essere in alcun modo negato, rimosso, abbattuto, ossia è l’apparire della verità incontrovertibile; e questo stesso apparire appartiene alla dimensione dell’incontrovertibile. Al di là di ciò che crede di essere, l’uomo è l’apparire del destino.
- Al centro di ciò che non può essere in alcun modo negato sta l’impossibilità che un qualsiasi essente sia stato un nulla e torni ad esserlo. Questa impossibilità è la necessità che ogni essente sia eterno.
- Nella sua essenza, ogni uomo è l’eterno apparire del destino; e nel cerchio del destino, in cui l’essenza dell’uomo consiste, va via via apparendo la manifestazione del mondo, cioè il grande sogno che include anche questo esser uomo che sono io e che sta scrivendo intorno ai propri ricordi.
- Come ogni altra, anche questa autobiografia appartiene a quel sogno. L’io del sogno è il narrante. L’Io del destino guarda il narrante e la narrazione. Poi ci sarà il risveglio
Ogni uomo è l’apparire eterno degli eterni. Un cerchio in cui è destinato a sopraggiungere quell’eterno che è la Terra, Emanuele Severino
Ascolta l’audio: http://www.divshare.com/download/13657984-da1
da Siamo re che si credono mendicanti, in Che cosa vuol dire morire, a cura di Daniela Monti, Einaudi, 2010, p. 139
Manzoni, il Sacro, l’eternità Le riflessioni del filosofo EMANUELE SEVERINO raccolte da Vera Fisogni, in La Provincia di Como e di Lecco, in occasione del Premio Internazionale Alessandro Manzoni di Lecco (26 ottobre 2012) (Testo registrato e trascritto a Brescia, l’11 ottobre 2012)
Emanuele Severino, “il RICORDARE è importante … “
Occorre cliccare sul triangolo bianco per vedere e sentire
In questo frammento Emanuele Severino parla della sua autobiografia IL MIO RICORDO DEGLI ETERNI, Rizzoli, 2011
… “soltanto se qualcosa è eterno può essere ricordato” …
Qui una mia presentazione del libro Il mio ricordo degli eterni:
CONVERSARE SULLA CENTRALITA’ DELLA FILOSOFIA PER IL NOSTRO TEMPO ATTRAVERSO LA VOCE DI EMANUELE SEVERINO. Incontro con Paolo Ferrario, Como, 15 maggio 2012, ore 21. Audio ascoltati e Grafici:
Emanuele Severino su: ESSENTI e ESSERE, il tragitto del LINGUAGGIO, strati dell’ESSERE ETERNO, CERCHIO e cerchi dell’APPARIRE, MITO E FILOSOFIA, VOLONTA’ e FEDE, VERITA’ e ABITATORI DEL TEMPO, intervista a cura di Alessandro Aleotti
Emanuele Severino, Il concetto di eterno – a cura di Diotima
Eternità, immutabilità, da Filosofare: la struttura concreta dell’infinito, di Marco Pellegrino
Eternità, immutabilità
L’eternità (immutabilità; I.S.¹) è l’essente stesso, che si illumina nella sua compiutezza concreta. Che qualcosa sia eterno non significa che esso non si muova, bensì vuol dire che tutto l’essente si muove in eterno, ossia contrapponendosi al nulla, cioè non emergendo e non rientrando nel nulla. (V. Infinito; Necessità. Cfr. parte prima, cap. 1°, par. 3; Appendice terza; parte seconda, cap. 1°, par. 3; S.C.d.I., Indicazioni preliminari…; cap. II, parr. 9-16; cap. VII, parr. 6, 8).
GLI ABITATORI DEL TEMPO, lezione del filosofo Emanuele Severino, al Teatro Sociale di Bergamo Alta, incontro organizzato e curato dalla associazione Noesis, 3 aprile 2012. AUDIO DELLA LEZIONE MAGISTRALE
martedì sera, 3 aprile 2012, ho avuto il grande privilegio di essere a Bergamo, ad ascoltare la sapienza filosofica che si esprime attraverso EMANUELE SEVERINO.
Ci sono filosofi che rendono chiaro il sentiero della storia che abbiamo imparato a conoscere nella nostra evoluzione culturale e personale.
Emanuele Severino fa un’altra cosa: spalanca la vista su una strada completamente nuova e diversa
Paolo Ferrario
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3 aprile 2012, ore 20.00, al Teatro Sociale, Città Alta
Emanuele Severino
GLI ABITATORI DEL TEMPO
Le nostre vite sono le più lunghe della storia dell’umanità e, tuttavia, nella nostra società il tempo non basta mai. Il filosofo Emanuele Severino ci porta in un viaggio non nel tempo, ma nel valore del tempo per gli uomini.
In collaborazione con il XIX Corso di Filosofia, promosso dall’Associazione Culturale Noesis.
VERBA MANENT vuole essere un appuntamento fisso di alto livello culturale che non disdegna, nel suo intento di divulgazione la partecipazione di personaggi noti anche ad un pubblico più popolare. Il programma è suddiviso in slots e verrà aggiornato durante il corso dell’anno
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Audio della lezione magistrale di Emanuele Severino:
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Qui in formato mp3: AbitareTempoBG-3apr2012.mp3
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Audio di una risposta ad una domanda
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Qui in formato mp3: AbitareTempoBG-3apr2012-2.mp3
PS l’audio è disturbato: ho dovuto tenerlo in una tasca e non avevo una buona posizione nel teatro.
Quella che segue è una prima bozza della schedatura ricavata dalla trascrizione della lezione.
il tema è: ABITATORI DEL TEMPO
sembra che ogni riflessione che non si riferisca ai problemi concreti in cui ci troviamo infastidisca.
Perchè viviamo dentro la crisi economica, la crisi demografica, la crisi ecologica, la crisi nucleare
Sembra che di fronte alla pericolosità e incertezza del mondo sia un lusso parlare di Tempo
D’altra parte l’incertezza e il pericolo del mondo bisogna guardarli in faccia, perchè non capiti che, non sapendo dove ci si trova, succeda come a quel tizio che, stando sulla barca e non sapendo dove si trova, scende nell’acqua per fare quattro passi ed annega.
E’ essenziale sapere DOVE ci troviamo
Soprattutto è essenziale capire il SENSO dell’incertezza e del pericolo in cui l’uomo in quanto tale si trova.
Perchè il tema gli ABITATORI DEL TEMPO?
Si abita un luogo quando si è protetti da quel luogo e, insieme, lo si protegge e se ne ha cura.
Abitare un luogo, una casa è esserne protetti e, insieme, averne cura.
E allora cosa vuol dire aver cura del tempo e essere protetti dal tempo?
Perché diciamo di “abitare il tempo”?
la risposta nella sua formulazione più semplice è che: Abitiamo il tempo per poter vivere.
Andiamo con la mente ai primi passi dell’uomo. Andiamo all’uomo dal punto di vista ontogenetico
Portiamoci agli inizi dell’esser uomo.
L’uomo arcaico ( e dunque ognuno di noi da quando gli è dato essere uomo) vive in una situazione in cui deve smuovere l’ambiente in cui vive.
Di questo possiamo fare esperienza anche noi. Se ci troviamo in situazioni in cui non possiamo smuovere nè la nostra volontà, nè il contesto da cui siamo circondati non riusciamo a vivere.
Vivere significa smuovere ciò che dapprima si crede inflessibile.
L’uomo arcaico dapprima si trova in un ambiente in cui c’è una barriera davanti a lui e dentro di lui che lo irrigidisce nella sua immobilità. E se non vuol morire deve smuovere e flettere l’immobilità da cui è circondato
Vivere è: flettere il proprio ambiente
Dunque c’è una prima forma di terrore per la barriera
Si vive solo se si flettono le barriere.
Questa opera di frazionamento non è soltanto una cosa che possiamo pensare in astratto
Per esempio il pensiero mitico raccoglie un’ampia serie di racconti nei queli il mondo esiste solo se un dio è smembrato
Solo se un dio è smembrato, se c’è questo sacrificio del dio può cominciare ad esistere il mondo.
Lo smembramento del dio corrisponde a ciò che ho chiamato “flessione dell’inflessibile”
Si trovano queste tracce nei miti del Pacifico (la dea Inuele- ?-), del Medio Oriente (kiamat) , dell’Egitto (Osiride), della Grecia ( Dioniso), dell’India (Purusha, Prajapati). Tutti dei che con il loro smembramento rendono possibile la vita dell’uomo
Ma nella nostra cultura c’è l’esempio più significativo: il sacrificio di Cristo. E’ vero che quando Cristo muore il mondo c’è già, però il mondo con quel sacrificio rinasce. e viene rifondato.
La vicenda cristologica riconduce anche al momento originario vetero testamentario: quello in cui il serpente tenta Adamo
“eritis sicut dii”, sarete come dei, se mangerete il frutto proibito
Ma cosa vuol dire essere come dio? vuoldire occupare il suo posto.
Significa detronizzarlo, comunque spartire con lui un regno in cui lui prima era il padrone, il controllore.
Allora il “mangiare il frutto” ha un significato profondo. Se mangiando il frutto che è stato proibito si è come dio e cioè si uccide dio, allora anche qui abbiamo l’esempio di un tentativo di smembramento che va per il momento a finir male, perchè dio lo punisce.
Ma poi il tentativo è ripreso dall’intervento di Cristo il quale, per iniziativa divina, rende l’uomo dio.
Tutto questo per richiamare che c’è un terrore iniziale per l’immobilità cui costringe la barriera che circonda l’uomo all’inizio della nostra storia. E per richiamare che c’è un terrore che scaturisce dalle conseguenze di questa decisione che ci consente di vivere e di sopravvivere.
Di nuovo: cosa c’entra l'”abitare il tempo”? Perchè abitare il tempo?
Abitiamo il tempo per vivere. Aristotele dice che il tempo è “il numero del movimento secondo il prima e il poi” (Aristotele, Fisica, D,10 e G,11). Il tempo è impensabile senza il movimento, senza il divenire che è appunto quel sommovimento, quello smuovere per cui l’uomo comincia a vivere vive solo se flette l’inflessibile.
Abitatori del tempo perchè se non si abita il tempo, pensano gli umani, si muore di fronte alle barriere.
E questo è il primo terrore: il terrore di morire perchè non si è in grado di smuovere il luogo in cui ci si trova.
Vedere l’inflessibile significa vedere la forma originaria del dio.
Proviamo a pensare se ci trovassimo di fronte a un cristallo non scalfibile: non sarebbe possibile alcuna azione.
Allora noi possiamo agire solo se lo frantumiamo, lo smembriamo.
Lo smembramento è ciò che nella definizione aristotelica si chiama DIVENIRE
Il divenire è la forma astratta dell’indicare tutte le situazioni estremamente concrete.
Ma c’è un seconda forma di angoscia da cui è preso l’uomo quando smembra il dio.
La prima è l’angoscia per non poter respirare.
La seconda è che, operando lo smembramento, si produce proprio quell’incertezza, qualla pericolosità che scaturisce dal divenire delle cose. Nascita, morte, insondabilità della nascita e della morte.
L’uomo per vivere smembra il dio, ma ottiene un ulteriore pericolo che è dato da ciò che egli con lo smembramento ha evocato: il fluire delle cose, fino a quello che Nietsche chiama il Caos.
C’è una parola interessante con la quale il pensiero indica questa seconda angoscia, l’angoscia per l’imprevedibilità del fluire delle cose.
THAUMA
Ha una gamma di significati straordinari.
Tradotta male con “meraviglia”.
Il significato vero è:
Angosciato terrore del divenire del mondo
Volevamo arrivare qui.
C’è un primo terrore perchè non si riesce a respirare. E’ il terrore provocato dall’inflessibile.
Ma poi c’è il secondo terrore: l’incertezza per la pericolosità del mondo.
E si procede dal terrorizzante e si cerca UN RIMEDIO a ciò che terrorizza.
Il mito: mithos vuol dire “parola”, “racconto” .
Il modo in cui i greci usano la parola mithos indica il racconto su come stanno le cose.
C’è la capacità del mito di indicare che di fronte al pericolo suscitato dallo smembramento si va alla ricerca di un rimedio che è indicato dalla parola sacrificio. Che non è il sacrificio del dio, ma è il sacrificio che l’uomo fa in quanto si sente colpevole dello smembramento, della uccisione del padre.
Il tema centrale della angoscia per la vendetta dell’antenato ucciso.
Il concetto che si fa avanti con il sacrificio ha a che fare con la necessità che l’uomo sente di ricostituire le fonti iniziali di potenza che egli ha dovuto smembrare per vivere.
Smembramento
Vita
Colpa
Sentirsi in debito
Rafforzamento della fonte che si è dovuto spezzare per poter vivere.
Stiamo parlando dei modi in cui l’uomo, per vivere, abita il tempo.
Quando si parla di RIMEDIO si intende ciò che consente di sopportare la seconda forma di angoscia, cioè Thauma.
I rimedi nella storia dell’uomo sono raccoglibil in alcuni pochi tratti:
– il racconto mitico
– il Logos, la Ragione
– la Tecnica
La vita è pericolosa, è’ insopportabile, è tragica per il suo fluire, per il suo divenire, per la sua temporalità, per la imprevedibilità del divenire.
Il rimedio, cioè ciò che consente di sopravvivere al Thauma angoscia del divenire, a sopportare l’imprevedibile
Il cristiano autentico è, dopotutto, in pace con se stesso e con le cose: “siamo nelle mani di dio”. Essere nelle mani di dio significa, sentirsi nelle mani di dio, significa avere dinanzi già tutto raccolto , tutto il futuro. Perchè tutto il futuro fa parte del materiale che è nelle mani di dio.
Quindi il dolore, l’angoscia, il pericolo del mondo è reso sopportabile da questo sue essere avvolto dal senso in cui l’uomo è riuscito ad ALLEARSI CON LA POTENZA SUPREMA
Smembramento, colpa, sacrificio: il mito aggiunge la categoria della previsione, che rende sopportabile il dolore.
due modi di abitare il tempo
1 pre- ontologico: non conoscenza delle parole essere e nulla
Il divenire e il tempo conducono nel nulla
2 ontologico
tre forme di rimedio
apparato mitico: vanno e ritornano
ma con il nulla il rimedio comincia ad essere pensato in modo ontologico
si comincia a morire di fronte al nulla
apparato razionale
apparato della scienza e tecnologia
il relativismo è una concezione debole
andare nel sottosuolo
morte di dio: è morto ogni limite
si ripropone il tema dello smembramento di dio
troppo poco il mito
da cui l’alleanza con dio
eschilo
se l’uomo è deicida
il dio è originariamente omicida
giovanni 8/44
la radice dell’omicidio:
fare andare nel nulla
spingere nel nulla da dove non si può tornare
persuasione che le cose siano nulla
dio come satana
dio è il primo tecnico
demiurgo
ergon azione
crazione ex nihilo et subiecti
far uscire dal nulla le cose e la materia
dio pensa la nullità del mondo
pensa la nostra nullità e quella delle cose
poiesis
tecnica la forma più radicale di
se perpetua la scarsità delle merci e si serve della tecnica
… indefinito della potenza
Tecnica deve eliminare la scarsità può farlo finchè non c’è un limite
Il capitale deve aumentare la scarsità
Paradiso della tecnica
Viviamo un periodo intermedio
Quando prevarrà la tecnica
Verso un tempo di benessere
Più cresce la felicità più temiamo di perderla
Ma la tecnica dice che sono un sapere probabilistico e ipotetico
Felicità senza sicurezza
Manca la verità della felicità
Quello sarà il tempo
Le stelle
Un senso diverso
Emanuele Severino: … siamo il luogo eterno in cui sopraggiunge la terra
“Noi non siamo i mortali.
Noi siamo il luogo eterno in cui sopraggiunge la terra”
Emanuele Severino parla della sua filosofia, dialogo con Armando Torno, Mendrisio (Svizzera), 25 gennaio 2012, incontro organizzato dalla Associazione Mendrisio MARIO LUZI poesia del mondo, AUDIO di 98 minuti
- Vai all’Audio:
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fonte: Associazione Mendrisio Mario Luzi Poesia del Mondo
Mercoledì 25 gennaio 2012, ospite dell’Associazione Mendrisio Mario Luzi Poesia del Mondo, Emanuele Severino ha regalato perle del suo pensiero filosofico ai numerosi ospiti accorsi per l’occasione presso la sala del Museo d’Arte di Mendrisio. L’incontro, che si è svolto dalle ore 18:00 alle 20:00 circa, ha coinvolto anche i presenti in sala, alcuni dei quali hanno avuto il privilegio di potersi rivolgere direttamente all’illustre filosofo di Brescia.
Emanuele Severino • Noi siamo eterni e mortali perché l’eterno entra ed esce dall’apparire
Emanuele Severino presenta: IL MIO RICORDO DEGLI ETERNI. Autobiografia, a CheTempoCheFa, 22 maggio 2011, AUDIO
- Vai all’Audio: ESeverinoRicordoEterni22mag11
… ogni istante è impossibile che divenga nulla e vada nel nulla …
… soltanto se qualcosa è eterno può essere ricordato …
… ogni istante è … … la parola “eterno” sta a significare “essere senza diventare nulla” …
… ognuno di noi è un firmamento stellato …. la parola firmamento rimanda alla “fermezza” del firmamento stellato …
Emanuele Severino individua il tratto comune del pensiero occidentale: credere che le cose non siano eterne, che tutto provenga e ritorni al nulla
Emanuele Severino: … di tutte le cose è necessario dire che è impossibile che non siano, cioè è necessario affermare che tutte sono eterne | da Coatesa sul Lario e dintorni. Con commento di Grazia Apisa
… la follia essenziale si esprime nella persuasione che le cose escono e ritornano nel niente. Il mortale è appunto questa volontà che le cose siano un oscillare tra l’essere e il niente.
Al di fuori della follia essenziale, di tutte le cose è necessario dire che è impossibile che non siano, cioè è necessario affermare che tutte – dalle più umili e umbratili alle più nobili e grandi – tutte sono eterne.
Tutte, e non solo un dio, privilegiato rispetto ad esse.
…
se il divenire non appare come annientamento, ma come l’entrare e l’uscire delle cose dal cerchio dell’apparire, allora l’affermazione dell’eternità del tutto stabilisce la sorte di ciò che scompare: esso continua a esistere, eterno, come un sole dopo il tramonto.
Non solo la legna fiammeggiante, le braci, la cenere, il vento che le disperde sono eterni astri dell’essere che si succedono nel cerchio dell’apparire, ma anche tutte le fasi dell’albero che
nella valle ove fresca era la fonte/e il giovane verde dei cespugli/giocava al fianco delle calme rocce/e l’etere tra i rami traluceva/e quando intorno i fiori traboccavano (Holderlin),
hanno preceduto la legna tagliata per il fuoco.
Quando gli astri dell’essere escono dal cerchio dell’apparire, il destino della verità li ha già raggiunti e impedisce loro di diventare niente.
Appunto per questo essi – tutti – possono ritornare
Emanuele Severino
in La strada. La follia e la gioia (1983), Rizzoli Bur, 2008, p. 103-104
Commento di Grazia Apisa:
Enunciato che sta a fondamento dell’essere stesso.
Infatti nulla si crea , nulla si distrugge , ma ciò che è continua ad essere , pur nei suoi mutamenti naturali, inerenti la sua stessa essenza.
Pertanto si deve affermare che se qualcosa è , è per sempre, è eterna.
Sconcertante, reale, vera questa asserzione, sia sul piano della realtà, sia sul piano della logica, mi affascina soprattutto per il suo aspetto poetico; in tal senso poesia viene a coincidere con l’essenza stessa ,che proprio in quanto tale è eterna.
Mi piace l’idea che hai avuto, Paolo, di scrivere questo pensiero di Emanuele Severino sulla lavagna con il segno labile del gesso…quasi a sottolineare un contrasto o una sfida tra il senso che permane ed il mezzo impermanente.
Emanuele Severino: … alla ricerca di quell’essere che sia fuori del tempo …
“ci si deve mettere in cammino – un cammino che oggi non è ancora finito – per andare alla ricerca di quell’essere che sia fuori del tempo”
Emanuele Severino, L’essenza del nichilismo, Adelphi, 1982, p. 23
Emanuele Severino: se esistesse una verità eterna «non potrebbe esistere quel divenire del mondo …
Sostiene Emanuele Severino che se esistesse una verità eterna «non potrebbe esistere quel divenire del mondo che esige che non tutti gli spazi della realtà siano occupati dal l’eterno. Ricordo allora le parole di Zarathustra: se gli dei creatori esistessero, che cosa mi resterebbe da creare? Ma è evidente che io creo, quindi gli dei non possono esistere».
Antologia del TEMPO che resta 
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