Categoria: PSICHE, PSICANALISI, PSICOLOGIA

• invia scheda a un amico • invia la tua recensione torna

Anima, Cultura, Psiche Relazioni generative Autore: Giuseppe  Mannino Editore: Franco Angeli Anno: 2013  Pagine: 208 ISBN: 9788820458386 Prezzo di copertina: € 27,00 Disponibile – E’ possibile ordinare

Questo volume intende rivolgersi a quanti intendano, personalmente e/o professionalmente, percorrere un viaggio alla ricerca dei perché più profondi della propria esistenza.
Perché sono, penso, agisco, sento, mi relaziono, in un determinato modo? E se fossi nato in un’altra famiglia, in un altro paese, con un altro credo, sarei ancora io?
Che legame c’è tra esperienza psicologica ed esperienza spirituale? La cultura sociale, politica, scolastica, nella quale sono immerso e dalla quale sono attraversato, che peso ha nell’influenzare le mie decisioni e le mie idee?
Ed ancora, le relazioni che ho e che intrattengo mi condizionano nella costruzione del mio io e della mia idea di me? Ed io sono proprio certo di essere ed essere pensato come individuo unico, coerente, razionale o forse mi accorgo di cambiare forma, opinione, comportamento, in accordo alle situazioni temporali, relazionali, istituzionali, gruppali nelle quali trascorro la mia esistenza?
Ed infine, esiste un’anima, un’identità, un’individualità o una relazione dinamica tra esseri in ricerca, in viaggio, verso orizzonti di benessere e felicità?
Il volume non risponderà a questi interrogativi, ma organizzerà un pensiero originale, innovativo, complesso e poliedrico: stimolerà il lettore a percorrere un viaggio interiore, un percorso di verità ed autocoscienza, alla ricerca dell’anima, sino a giungere ad una possibile narrazione rigenerata di sé: il proprio testo in un contesto interpretativo relazionale.
Anima, mente, psiche, sé, cultura, individuo, società, gruppo, interiorità, spiritualità_ tutte declinazioni complesse della diversità e molteplicità che danno forma al sentimento di felicità.
Il volume intende rigenerare e risignificare nell’orizzonte scientifico e psicologico un termine desueto: anima. Ed una declinazione: collettiva, culturale, plurale, relazionale.
Verso la costruzione di un codice culturale ermeneutico insaturo, eudaimonico, rigenerante!

Indice:

Girolamo Lo Verso, Prefazione. Alla ricerca dell’anima, costruzione multipersonale
(Riferimenti bibliografici)
Giuseppe Mannino, Introduzione: anima, psiche, evoluzione, cultura: connessioni ed interazioni
(Antropologia neotenica; L’approccio umanistico; Il modello della mente relazionale; In definitiva…; Riferimenti bibliografici)
Veronica Montefiori, Giuseppe Mannino, Fisica e psicologia: l’uomo al centro dell’universo
(Né padroni dell’universo né padroni in casa propria; La scienza ridona centralità all’uomo; Il prestigioso ruolo di osservatore; L’uomo e l’universo: un unico campo; Riferimenti bibliografici; Videografia)
Gioacchino Lavanco, Cinzia Novara, La psicologia dinamica di comunità
(Una introduzione di collegamento; Il sé sociale: andare oltre l’individualità; Lo spazio psicologico di comunità; Il setting di comunità; Riferimenti bibliografici)
Giuseppe Mannino, Silvia Calabrese, Narrazione e ri-generazione del sé
(Introduzione; Il sé e la sua narrazione; Le teorie sul pensiero narrativo; L’ermeneutica: dal significato testuale al testo della propria esistenza; Il tempo e il racconto nell’ermeneutica della vita; La teoria lacaniana: la cura nelle parole del soggetto; Interpreti della ri-generazione; Conclusione; Riferimenti bibliografici)
Marco Guidi, Roberto Rizzo, Per un socio-costruttivismo psicodinamico
(Una premessa necessaria; I paradigmi psicologici; Dall’epistemologia positiva al paradigma costruttivista; L’epistemologia socio-costruttivista; Conclusioni; Riferimenti bibliografici)
Gianni Montesarchio, Claudia Venuleo, Una narrazione vale un’altra? Ragionando tra costruzionismo e nuovo realismo
(Preambolo; Note epistemologiche; Ragionando sui limiti di un nuovo realismo applicato alla psicologia; Ribadendo la realtà psicologica della narrazione; Epilogo; Riferimenti bibliografici)
Maria Licata, Antonio Lumia, Giuseppe Mannino, La sofferenza psichica come fenomeno relazionale
(I principali assunti teorici; La relazione tra persona e territorio; La comunità luogo di rete sociale; Prendersi cura delle reti sociali: il curante; Epilogo; Riferimenti bibliografici)
Grazia Petti, Narrazioni intorno all’abbandono e al desiderio: scritti di mistica e di mistiche
(Premessa, presagio; Io non ho che parole: le storie di Teresa d’Avila e delle altre; Storie luttuose, storie fruttuose; Per non concludere; Riferimenti bibliografici; Abbreviazioni)
Gianni Montesarchio, Postfazione. Narrazioni animate collettivamente
Gli autori.

Mi chiedevo e chiedevo

Cosa hanno da dire all’uomo di oggi i greci?

Risponde Hillman:

• La Grecia ci offre una possibilità per correggere le nostre anime e tutelare la nostra sanità mentale
• Il mondo greco, con la sua lingua ed i suoi racconti, ci aiuta a elaborare una psiche differenziata. La nostra cultura ha bisogno di una psiche differenziata
• Una delle grandi virtù del pensiero gre­co è la sua attitudine a distinguere le differenze. E una virtù molto importante: non dovremmo perderla. Perché allora co­gliamo l’unicità e singolarità di ciascuna co­sa. Per pensare accuratamente abbiamo bisogno delle distinzioni, e il mo­dello greco del paganesimo è ricco di distin­zioni
• Il pensiero greco è ‘pagano’ (in latino “rustico”, “contadino”), come lo chia­mavano i cristiani. E’ legato alle pietre e alle rocce e ai campi e alla gente comune. Non è una teologia spirituale. Non è un programma, è una vita, proprio come lo è anche la psicologia e gli dei che vi abitano.

——————————

La Grecia psichica di cui lei parla nel Saggio su Pan, quando scrive: «La Grecia ci offre una possibilità per correggere le nostre anime e c’è una Bibbia nella camera da letto di ogni giovane nomade, dove molto meglio figurerebbe l’Odissea» (Saggio su Pan, pp. 13-15)

Non voglio idealizzare i Greci, tutti sappiamo che non erano gran che corretti con le don­ne, che avevano schiavi, facevano guerre, che i vecchi avevano amanti ragazzini: sappiamo tutto questo. Ma facevano anche qualcos’altro oltre a questo, che era pensare in modo di­verso da come pensiamo noi oggi. E possia­mo tornare a quel modo di pensare tutte le volte che abbandoniamo le nostre recenti idee occidentali, idee folli, che ci fanno di­ventare folli. Come: «Questo è solo il mon­do secolare» e quindi «non ha importanza» e «le vere bellezze sono in un altro Mondo».

Lei essenzialmente chiama folli le idee di trascendenza, come quelle cristiane.

Oppure quelle di Cartesio, quando dice «la materia è inerte, è morta, e c’è un’anima soltanto nell’essere umano, ragione per cui le case, gli alberi, gli animali sono tutti morti». Siamo solo materiale genetico ori­ginato da un’esplosione e diretto verso un buco nero. Ebbene, questa cosmologia è folle, eppure domina il modo di pensare dell’Occidente. Perciò il ritorno alla Gre­cia è solo questione di tornare alla sanità mentale, non è niente di strano.

E il politeismo greco, come lei ha scritto, «è la più riccamente elaborata di tutte le culture». Però non pensa che ciò valga ancora di più per lo scintoismo, una religione che, come ha detto Lévi-Strauss, «non traccia linee di demarcazione tra il vegetale e l’animale, né tra l’uomo e l’animale, e per la quale la forma floreale è forse il limite della perfezione» ?

E un’idea deliziosa, ma io non sono giappo­nese! Devo restare nell’ambito della tradizio­ne che mi è propria, del linguaggio occiden­tale che mi è proprio, all’interno della mia propria cultura occidentale. Il mondo greco, con la sua lingua e le sue narrazioni mitiche, era enormemente differenziato. Non impli­ca la perdita di distinzioni tra uomo e ani­male o tra animale e pietra. Non si tratta di panteismo. E molto distinto, articolato, visi­vamente e linguisticamente dettagliato, il che porta verso una psiche differenziata. I Greci avevano una psiche differenziata ed è di que­sta che abbiamo bisogno nella nostra cultura.

Che cosa s’intende per psiche differenziata, posto che ogni grande sistema occidentale, da Aristotele a Hegel, ha una sua psicologia ?

Che non dobbiamo perdere di vista le di­stinzioni tra uomo e animale, o tra animali e fiori, tra minerali e batteri e così via. Dob­biamo invece individuare chiaramente le di­stinzioni. In altre parole, dobbiamo tra­sporre nel mondo mitologico, ovvero in quello psicologico, la nostra ottica scienti­sta. Una delle grandi virtù del pensiero gre­co, così come del nostro pensiero scientifico occidentale, è la sua attitudine a distinguere le differenze. E una virtù molto importante: non dovremmo perderla. Perché allora co­gliamo l’unicità e singolarità di ciascuna co­sa. Non si tratta di far saltare i confini del­l’io in un’unità mistica e emozionale.

Come invece nelle esperienze dello sciamanesimo tribale, il cui riflesso è comunque arrivato anche ai Greci. Ma lei considera queste esperienze totali proprie solo dell’Oriente asiatico. Il misticismo orientale non la attrae affatto ?

Per me, la cosa più bella dello scintoismo è quel delizioso animismo che dà anima a ogni cosa, è splendido! C’è qualcosa come di infantile in questo, in Giappone, che mi piace molto. Ma per pensare accuratamente abbiamo bisogno delle distinzioni, e il mo­dello greco del paganesimo è ricco di distin­zioni. E come il sapore dell’acqua: diverso in ogni villaggio. E un principio molto im­portante, specialmente nel Mediterraneo. In ciascun villaggio della Spagna il prosciut­to è diverso e si può distinguere il prosciutto di un villaggio da quello di un altro. Lo sa? Il sapore delle olive di un paese della Sicilia è diverso da quello delle olive di qualsiasi al­tro. E questo culto della diversità è parte della nostra eredità occidentale, ed è anche una componente della nostra natura anima­le. Gli animali sanno distinguere una cosa da un’altra e da un’altra ancora: se sono or­si, ad esempio, sanno dove andare a cercare i frutti di bosco più dolci, sanno quali pesci sono migliori di altri. Ora, questa attitudi­ne del singolo si è persa nelle grandi teolo­gie religiose unificate, come il buddismo, il cristianesimo e l’induismo. Gli ‘ismi’ ci fanno perdere le bellezze della particolarità. Dichiarano perfino che le distinzioni sono una trappola mentale, un inganno.

Dunque noi occidentali non possiamo che pensare in termini occidentali. Ma, come dicevamo, quello che stiamo assorben­do e omologando quale pensiero asiatico, per esempio ciò che chiamiamo buddismo, forse non è altro che una rielaborazio­ne più o meno consapevole dell’antico pensiero greco.

Direi proprio di sì. Credo che la difficoltà qui stia nel fatto che in qualità di psicologo ho il compito di divenire consapevole di ciò che noi apportiamo al buddismo (e non di ciò che il buddismo porta a noi), o di ciò che noi apportiamo all’Islam, delle strutture già presenti nella nostra mente. Perciò, quando assumo il buddismo in me, lo sto modificando con il mio inconscio e lo sto usando per il mio inconscio. Un inconscio occidentale si impadronisce del buddismo e lo trasforma in chiave cristiana o ebraica. Non siamo bhutanesi, non siamo tibetani, abbiamo una struttura mentale completa­mente diversa. Qui nella mia psiche c’è Cartesio, e ci sono Platone e san Tommaso — tutti vivi, e tutti stanno collaborando a ciò che avviene. E c’è anche Einstein, qui. Perciò, non posso semplicemente leggere un testo buddista e meditare, starmene se­duto a fare il mio esercizio zen, perché i Padroni della Mente Occidentale vivono in me e stanno facendo un’ininterrotta conver­sazione * E non dimentichiamo sant’Agosti­no o Newton! Non siamo liberi dalle nostre tradizioni.

Insomma le dà fastidio questa moda occidentale sincretistica di un buddismo riveduto e corretto ?

Ribadisco, non è il buddismo che mi fa ar­rabbiare, ma il modo in cui la nostra psiche usa il buddismo, per sfuggire al dovere di apprendere la nostra tradizione e il potere della nostra tradizione, al dovere di rendersi conto che Cartesio è responsabile di buona parte del caos della nostra società occidenta­le, e non solo Cartesio, ma già san Paolo e la filosofia medievale e il cristianesimo, quan­do ha dichiarato «il mondo appartiene a Cesare». Certo che poi abbiamo i disastri ecologici! perché non importa cosa succede in questo mondo! Possiamo avere perdite di petrolio in mare, possiamo bruciare le fore­ste, perché tanto è solo materia. Res extensa. Spazzatura. Pattume.

…

Un’altra difficoltà nella nostra discussione è data dal fatto che stiamo sovrapponendo spirito e anima, stiamo trascurando la di­stinzione tra anima da un lato e spirito dall’al­tro. II mondo greco era un Mondo del­l’Anima, nel senso che la sua attenzione per l’anima, nel modo che ho io di intenderla, serviva, come abbiamo detto, a fornire una differenziazione di tutte le ricchezze e gli orrori della vita reale — che è, appunto, il fare anima in questo mondo. Lo spirito in­vece, che è ordine, numero, conoscenza, stabilità e logica autodifensiva, parla il lin­guaggio della ‘verità’, della ‘fede’, della ‘legge’ e simili. Quando parliamo del bud­dismo o della cristianità, o del cristianesi­mo (usiamo pure questo -esimo, che corri­sponde agli altri -ismi: cristianesimo come buddismo, ebraismo, scintoismo), stiamo par­lando in termini molto generali dello spi­rito e i concetti sono largamente intercam­biabili — uno spirito o un altro spirito, una religione o un’altra religione — e conti­nuiamo a discutere di religioni. Il pensiero greco è diverso; è ‘pagano’, come lo chia­mavano i cristiani. E’ legato alle pietre e

alle rocce e ai campi e alla gente comune. Non è una teologia spirituale. Non è un programma, è una vita, proprio come lo è anche la psicologia — e gli dèi vi abitano.

In che modo vi abitano, visto che manca, come lei dice, una teologia spirituale ?

Quando il gufo grida, è Atena che parla at­traverso il gufo. E questa sensazione, che ovunque tu sia c’è qualcosa che può parlar­ti, è anche egizia. Alla visione greca sono affini quella egizia e anche quella tribale africana, molto più di quanto possano es­serlo la visione buddista o cristiana. Gli Africani, gli Egizi e i Greci sono affini nel percepire il mondo pratico quotidiano, i frutti e i fiori e le pietre e le rocce e le que­stioni della vita — affini nel fare anima.

In James Hillman, L’anima del mondo, conversazione con Silvia Ronchey, Rizzoli, 1999, p. 57-66

Caro Gabriele,
poco fa sono uscito di casa ed ho attraversato la parte storica di Como per andare dall’altra parte del Castrum per ritirare alcuni miei referti clinici nell’Ospedale cittadino Valduce, della Congregazione delle suore infermiere dell’Addolorata. Non apro mai le buste degli esami clinici. Li tengo lì, sulla biblioteca dei Simboli, in attesa dell’incontro con la dottoressa.
Il pensiero diventa fluido ed associativo quando cammino.
Pensavo alla nostra antologia del tempo che resta.
Pensavo alle tecnologie internettiane.
Pensavo al ritmo dei passi.
Tre scansioni del tempo.
L’antologia, nel mio vissuto, ha a che fare con il tempo che stringe. Non c’è più il tempo per recuperare i libri non letti ed i suoi messaggi. I desiderio è, dunque, di addentare solo un boccone della mela della conoscenza. Il boccone di quello che è ancora possibile. Quanto è lungo il tempo che stringe? E’ strano: lo immagino lungo e breve contemporaneamente. Lungo quanto tutto il mio tratto di cui conosco l’inizio, il durante, ma non la fine. Breve, perchè probabilimente sarà su due cicli: o decennale, o ventennale.
Le tecnologie internettiane sono ladre del tempo. Paradossalmente rubano il tempo per la loro velocità e per la continua sovrapposizione dei contatti, dei messaggi, delle pagine. Le tecnologie internettiane rubano il tempo attraverso la loro brevità e densità comunicativa.
C’è infine il tempo del passo. Il sapiente tempo della lunghezza della gamba e del suo ritmo. Il passo è come una canzone di Nina Simone.
Questa premessa è per dire una cosa e fare una domanda.
La cosa è che il languore di questo crocicchio credo dipenda proprio dall’uso del tempo. Intendo per languore l’apparente inerzia dei nostri passaggi qui. Conosco le ragioni di alcuni: c’è chi si è sentito intimidito dal livello di pensiero che abbiamo dato nei primi segni scritti; c’è chi ha detto “ci sto” ma solo per gentilezza e non calcherà mai il crocicchio. Ma soprattutto alcuni dicono: mi “manca il tempo”. E’ un dato di realtà.
Ma forse c’è qualcosa d’altro. C’è che ci vuole uno spunto, una spinta, una lama luminosa di senso per avviare una concentrazione sul gesto semplice che abbiamo previsto: una pagina introdotta da una chiave. Sì, proprio una chiave: come quella delle fiabe che aprono le porte nei giardini dei castelli.
La domanda può essere la spada nella roccia.

La domanda che ti faccio è questa: